Skip to content

Bab 7 - Denah Tanah (Padavinyāsa-lakṣaṇa)

Ukuran Petak Tanah

1: Sekarang akan dijelaskan denah-denah tanah [yaitu, padavinyāsa-lakṣaṇa] (secara harfiah, penandaan petak di tanah) secara berurutan.

2: Yang pertama adalah lokasi satu petak1 dan dinamai Sakala.

3: Yang kedua adalah lokasi empat petak dan dinamai Paiśāca (atau Pecaka)2.

4: Yang ketiga adalah lokasi sembilan petak dan dikenal dengan nama Piṭha.

5: Yang keempat adalah lokasi enam belas petak dan dikenal sebagai Mahāpīṭha.

6: Yang kelima adalah lokasi dua puluh lima petak dan dikenal sebagai Upapīṭha.

7: Yang keenam adalah lokasi tiga puluh enam petak dan disebut Ugrapīṭha.

8: Yang ketujuh adalah lokasi empat puluh sembilan petak dan disebut Sthaṇḍila.

9: Yang kedelapan adalah lokasi enam puluh empat petak dan disebut Caṇḍita.

10: Yang kesembilan adalah lokasi delapan puluh satu petak dan disebut Paramaśāyika.

11: Yang kesepuluh adalah lokasi seratus petak dan dikenal dengan nama Asana.

12-13: Yang kesebelas juga dikatakan sebagai lokasi seratus dua puluh satu petak dan namanya adalah Sthānīya.

13-14: Dan kemudian yang kedua belas (dinamai) Deśya juga merupakan lokasi seratus empat puluh empat petak.

15-16: Yang ketiga belas juga dikatakan sebagai lokasi seratus enam puluh sembilan petak dan namanya dikenal sebagai Ubhayacaṇḍita.

17-18: Yang keempat belas juga dikatakan sebagai lokasi seratus sembilan puluh enam petak dan namanya adalah Bhadra.

18-20: Demikian pula yang kelima belas, adalah lokasi dua ratus dua puluh lima petak dan namanya dinyatakan sebagai Mahāsana.

20-21: Kemudian, demikian pula, yang keenam belas harus menjadi lokasi dua ratus lima puluh enam petak (dan namanya adalah) Padmagarbha.

22-23: Demikian pula yang ketujuh belas adalah lokasi dua ratus delapan puluh sembilan petak dan namanya dinyatakan sebagai Triyuta3.

23-24: Demikian pula yang kedelapan belas harus menjadi lokasi tiga ratus dua puluh empat petak (dan dinamai) Karṇāṣṭaka.

25-26: Demikian pula yang kesembilan belas adalah lokasi tiga ratus enam puluh sembilan petak (dan namanya adalah) Gaṇita.

26-27: Kemudian, demikian pula, yang kedua puluh dikatakan sebagai lokasi empat ratus petak (dan) dinamai Sūryaviśālaka.

28-29: Demikian pula yang kedua puluh satu harus menjadi lokasi empat ratus empat puluh satu petak dan disebut Susaṃhita.

30-31: Begitu juga yang kedua puluh dua adalah lokasi empat ratus delapan puluh empat petak (dan namanya adalah) Supratikānta.

31-32: Pada kasus yang kedua puluh tiga, lokasi harus lima ratus dua puluh sembilan petak (dan) namanya adalah Viśālaka.

33-34: Pada kasus yang kedua puluh empat, lokasi harus lima ratus tujuh puluh enam petak dan dikenal sebagai Vipragarbha.

35-36: Pada kasus yang kedua puluh lima, lokasi harus enam ratus dua puluh lima petak dan harus dikenal dengan nama Viveśa.

37-38: Pada kasus yang kedua puluh enam, lokasi harus enam ratus tujuh puluh enam petak dan dikenal sebagai Vipulabhoga.

39-40: Pada kasus yang kedua puluh tujuh, lokasi harus tujuh ratus dua puluh sembilan petak dan disebut Viprakānta.

41-42: Pada kasus yang kedua puluh delapan, lokasi harus tujuh ratus delapan puluh empat petak dan dikenal sebagai Viśālākṣa.

43-44: Pada kasus yang kedua puluh sembilan, lokasi harus delapan ratus empat puluh satu petak dan disebut Viprabhakti.

45-46: Pada kasus yang ketiga puluh, lokasi harus sembilan ratus petak dan disebut Viveśa-sāra.

46-48: Pada kasus yang ketiga puluh satu, lokasi harus sembilan ratus enam puluh satu petak dan disebut Īśvarakānta.

48-50: Pada kasus yang ketiga puluh dua, lokasi harus seribu dua puluh empat petak dan disebut Candrakānta4. Demikianlah telah ditetapkan oleh para leluhur.

Penanda Petak

51-53: Denah Sakala yang terdiri dari satu petak harus dibatasi oleh empat tali; dari tali-tali ini, tali timur ditetapkan untuk Āditya (Dewa Matahari), yang selatan untuk Yama (Dewa Kematian), yang barat untuk Varuṇa (atau Jaleśa, Dewa Air), dan yang utara untuk Candra (atau Kṣapāhara, penghilang kegelapan, yaitu, Dewa Bulan).

54-56: Denah Sakala (direkomendasikan untuk bangunan) untuk pemujaan para dewa dan guru, untuk upacara pengorbanan dengan api, untuk tempat duduk dan makan sehari-hari para resi, dan untuk pemujaan leluhur (misalnya, śrāddha, dll.).

57-59: Denah Pecaka yang terdiri dari empat petak harus dibatasi oleh delapan tali: dalam denah ini, Īśa (Śiva) ditetapkan di timur laut, Agni (dewa api) adalah dewa di tenggara, Pavana (dewa angin) ditetapkan di barat daya, dan Gagana (dewa langit) di barat laut.

60: Denah ini5 (direkomendasikan untuk bangunan) untuk pemujaan (umum) dan pemandian umum.

[Dalam denah Pīṭha yang terdiri dari sembilan petak, empat dewa (yang disebutkan di atas) ditetapkan pada empat penjuru utama (yaitu, Āditya di timur, Yama di selatan, Varuṇa di barat dan Soma di utara) dan yang pertama Īśa atau Śiva di timur laut, Agni di tenggara, Gagana di barat daya dan Pavana di barat laut di sekitar Pṛthivī (yaitu, dewi bumi ditetapkan di petak pusat).]

61-68 Dalam denah Mahāpīṭha (yaitu, yang keempat) (dari enam belas petak) empat petak pusat ditetapkan untuk Brahmā; di luar ini di sepanjang garis batas mulai dari timur laut ditetapkan secara berurutan Āpavatsa6, Āryaka, Sāvitra, Vivasvat, Indra, Mitraka, Rudra dan Bhūdhara; di luar ini di sepanjang garis sekeliling ditetapkan, seperti sebelumnya (yaitu, mulai dari timur laut), Īśa, Jayanta, Āditya, Bhṛśa, Kṛśānu (yaitu, Agni), Vitatha, Yama, Bhṛṅgarāja, Pitṛ, Sugrīva, Varuṇa, Śoṣa, Māruta, Mukhya, Soma dan Aditi.

69-70: Dalam denah Upapīṭhaka (yaitu, yang kelima) (dari dua puluh lima petak) dua puluh lima dewa yang disebutkan di atas ditetapkan pada satu petak (masing-masing) dalam urutan yang sama mulai dari timur laut7.

71-75: Dari semua denah yang disebutkan di atas (tiga puluh dua) dua dijelaskan (dengan rincian lengkap): denah (bernama Caṇḍita) berbentuk katak dan yang (disebut) Paramaśāyika; yang genap (dari dua denah ini) disebut Niṣkala dan yang ganjil Sakala8. Kedua denah ini selalu (dengan dikalikan, menyediakan rincian semua denah lain) untuk semua jenis bangunan. (Oleh karena itu) fitur-fitur karakteristik para dewa yang ditetapkan pada petak-petak denah ini (secara khusus) dijelaskan (di bawah)9.

76-79: Dalam denah (Caṇḍita) dari enam puluh empat petak bernama (Maṇḍūka) (berbentuk katak) tiga puluh (dua) garis10 ditarik oleh dua puluh delapan sambungan (atau pembagian), empat sudut (adalah) dibagi oleh enam garis lagi masing-masing, (dengan demikian) menghubungkan tiga puluh sambungan dan empat pasak di (setiap) sudut dihubungkan dengan dua belas sambungan dari enam-garis partisi, dan petak pusat dihubungkan oleh garis-garis dengan delapan sambungan.

80-82: (Dalam denah Parama-śāyika dari delapan puluh satu petak) di sana (harus ada) empat garis di (masing-masing) empat sisi, sehingga membuat enam belas garis; harus ada dua puluh garis lagi yang ditarik dari selatan ke ujung utara, dan dari timur ke ujung barat, dan empat garis di empat sudut.

83-88: Di luar mereka (para dewa, yaitu, Brahmā di empat petak pusat, dan Āryaka, Vivasvat, Mitra dan Bhūdhara di tiga petak masing-masing dari timur)11, kemudian, (ditetapkan) pada empat sudut yang dimulai dari timur laut dengan cara mengelilingi Āpavatsa, dan Āpavatsa, masing-masing ke setengah petak, dan juga ditempatkan Savitra dan Sāvitra masing-masing ke setengah petak yang ditetapkan untuk para dewa itu (yaitu, ke tenggara); dan di perantara berikutnya (yaitu, barat daya) Indra dan Indrarāja masing-masing ke setengah petak, dan Rudra dan Rudrajaya adalah (masing-masing) penghuni setengah petak (di barat laut). Demikianlah dinyatakan (untuk ditetapkan) delapan dewa (di petak sudut dari putaran ketiga).

88-91: Kemudian di luar para dewa ini dia (arsitek) harus mulai (dengan petak sudut dari putaran keempat) menetapkan Īśāna dan Parjanya (ke timur laut), Agni dan Pūṣan ke tenggara, Pitṛ dan Dauvārika ke petak di sudut barat daya, dan keduanya Vāyu dan Nāga masing-masing adalah penguasa setengah petak di sudut barat laut.

92: (Sekarang) dia harus mulai menetapkan (dewa-dewa berikut) ke dua sisi, masing-masing, dari empat sudut di luar empat (sudut yang disebutkan di atas).

93-96: Jayanta (harus ditetapkan) ke utara (petak sisi sudut timur laut), kemudian Antarikṣa ke satu petak di timur (sisi); Vitatha ke satu petak di timur (sisi sudut tenggara) dan Mṛga ke satu petak di selatan (sisi); Sugrīva ke satu petak di selatan (sisi sudut barat daya) dan Godhā12 (Asura) ke satu petak di barat (sisi); Mukhya juga ke satu petak di barat (sisi sudut barat laut) dan Udita ke satu petak di utara (sisi).

97-99: Di sisi timur Dinaka13 (Āditya) ditetapkan pada dua (gabungan) petak (dari putaran ketiga dan keempat) (segera) di utara garis tengah (yang membentang dari barat ke timur melalui seluruh denah), dua (gabungan) petak di utara ini (dicadangkan) untuk Mahendra, demikian pula dua (gabungan) petak di selatan yang sama untuk Satya, dan di selatan yang terakhir dua (gabungan) petak untuk Bhṛśa.

100-102: Di sisi selatan, Yama ditetapkan pada dua petak (gabungan) (segera) di timur garis tengah (yang membentang dari utara ke selatan melalui seluruh denah), pada dua petak (gabungan) di timur ini ditempatkan Rākṣasa, dan demikian pula pada dua petak (gabungan) di barat yang sama ditempatkan Gandharva, dan dua petak (gabungan) di arah yang sama (yaitu, barat) dari yang terakhir (dicadangkan) untuk Mṛśa.

103-105: Di sisi barat, Varuṇa ditetapkan pada dua petak (gabungan) (segera) di selatan (garis) tengah (yang sama yang membentang barat ke timur melalui seluruh denah) dan dua petak (gabungan) (ke selatan, dari ini) (dicadangkan) untuk Puṣpadanta; demikian pula ke utara (dari garis tengah) ditetapkan (masing-masing) Penguasa Śoṣa dan Roga pada dua petak (gabungan) masing-masing.

106: Secara berurutan, (arsitek) yang bijaksana (harus mengisi) keempat sisi dengan mengetahui (yaitu, menetapkan) dua petak (gabungan) tersebut untuk setiap dewa (di sisi utara)14.

107-110: Carakī (setan betina) ditetapkan di (tidak ada petak tertentu tetapi di) bagian luar sudut timur laut (dari seluruh denah), (demikian pula) aturan (yaitu, tempat penugasan) untuk Vidārī adalah bagian luar sudut tenggara, dan Pūtanā harus ditetapkan di bagian luar sudut barat daya, dan demikian pula Pāparākahasī ditempatkan di bagian luar sudut barat laut. Demikianlah dijelaskan denah Caṇḍita.

110-111: Sekarang denah Paramaśāyika dijelaskan: membuat delapan puluh satu petak, Brahman ditetapkan pada sembilan petak pusat.

112-115: Demikian pula (yaitu, di luar ini) enam petak di timur (Brahman) diketahui milik Aryaman15, enam petak di selatan dinyatakan milik Vivasvat, enam petak lagi di barat diketahui milik Mitra dan enam petak di utara milik Bhūdhara: (dengan demikian ditetapkan) empat (dewa).

116-117: Kemudian dijelaskan (di bawah) penugasan empat petak di setiap semua (empat) sudut (dari putaran kedua) di antara empat wilayah perantara, dimulai dengan timur laut, dari empat arah.

118-119: Kemudian Apava (yaitu, Apavatsa) juga ditetapkan pada dua petak di timur Bhūdhara, dan demikian pula dua petak di utara Āryaka dicadangkan untuk Āpavatsya.

120-121: Savitra ditetapkan pada dua petak di timur batas ekstrem (tertinggi) enam petak (Mitra), dan Sāvitra ditetapkan pada dua petak timur Vivasvat.

122-123: Di sisi selatan (dari putaran kedua) Indra ditetapkan demikian pula pada dua petak di barat enam petak (Vivasvat), demikian pula Indrajaya ditetapkan pada dua petak di selatan (dari enam petak) Mitra.

124-125: Di sisi barat (dari putaran kedua) dewa Rudra ditetapkan pada dua petak di utara enam petak (Mitra), demikian pula di sisi utara Rudrajaya ditetapkan pada dua petak di barat enam petak (Bhūdhara).

126: Demikianlah ditetapkan para dewa pada wilayah dalam dan pada wilayah luar (akan) ditempatkan para setan.

127: Bhānu (yaitu, Āditya) harus (ditetapkan) pada petak timur (tengah) dan Agni pada petak tenggara.

128: Pemegang roda (kehidupan, yaitu, Yama) harus ditetapkan pada petak selatan (tengah) dan Pitṛ pada satu petak di barat daya.

129: Dewa air (yaitu, Varuṇa) harus ditetapkan pada satu petak (tengah) di barat dan Marut pada satu petak di barat laut.

130: Candra (yaitu, Soma) harus ditetapkan pada satu petak (tengah) di utara, dan satu petak Īśa (harus) di wilayahnya sendiri (yaitu, barat laut).

131: Dan satu petak di selatan Īśa (dicadangkan) untuk Parjanya.

132: Satu petak di selatan Parjanya (dicadangkan) untuk Jayanta.

133: Satu petak di selatan Jayanta (dicadangkan) untuk Mahendra.

134: Satu petak di selatan Āditya (dicadangkan) untuk Satya.

135: Satu petak di selatan Satya (dicadangkan) untuk Bhṛśa.

136: Satu petak di utara sudut tenggara dicadangkan untuk Antarikṣa.

137: Satu petak di barat sudut tenggara harus (dicadangkan) untuk Pūṣan.

138: Satu petak di barat Pūṣaka (yaitu, Pūṣan) harus (dicadangkan) untuk Vitatha.

139: Satu petak di barat Vitatha (dicadangkan) untuk Gṛhakṣata.

140: Satu petak di barat dewa agama (yaitu, Yama) harus (dicadangkan) untuk Gandharva.

141: Satu petak di barat Gandharva harus (dicadangkan) untuk Bhṛṅgarāja.

142: Satu petak di barat Bhṛṅgarāja direkomendasikan untuk Mṛśa.

143: Satu petak di utara Gagana (dicadangkan) untuk Dauvārika.

144: Satu petak di utara Dauvārika (dicadangkan) untuk Sugrīva.

145: Satu petak di utara Sugrīva (dicadangkan) untuk Puṣpadanta.

146: Satu petak di utara Varuṇa direkomendasikan untuk Asura.

147: Dan satu petak di utara Asura (dicadangkan) untuk Śoṣa.

148: Satu petak di utara Śoṣa (dicadangkan) untuk Roga.

149: Satu petak di timur Pavana direkomendasikan untuk Nāga.

150: Satu petak di timur Nāga dikenal untuk Mukhya.

151: Satu petak di timur Mukhya dinyatakan untuk Bhallāṭa.

152: Satu petak di timur dewa Soma direkomendasikan untuk Mṛga.

153: Satu petak di timur Mṛga direkomendasikan untuk Aditi.

154: Antara Aditi dan Īśāna harus ada satu petak untuk Udita.

Deskripsi Dewa-dewi

155-162: Seseorang harus bermeditasi pada sang kakek (yaitu, pencipta Brahmā) yang duduk di atas takhta teratai dan memiliki warna kulit emas, memiliki empat tangan, empat wajah, delapan mata, mengenakan pakaian putih, rambut terpilin, mahkota, benang suci, dan pakaian luar, dihiasi dengan anting-anting, memiliki delapan telinga dan empat leher, memegang kendi air dan tasbih di dua tangan kiri, dan bagian depan atau belakang dari dua tangan kanan memberikan perlindungan, dan sisanya berada dalam sikap pemberi karunia, dihiasi dengan semua ornamen, memakai tanda suci (tilaka) di pipi, ditetapkan pada petak pusat (atau petak-petak) dari semua denah, dan mengambil fitur-fitur karakteristik ini untuk tujuan penciptaan.

163-167: Dewa Āryaman dimeditasikan, seperti biasa, dalam pose seperti sapi (dhenu), memiliki warna kulit merah, empat tangan, satu wajah, dua mata, mengenakan mahkota berbentuk sarang lebah, pakaian dan pakaian luar merah, dihiasi dengan semua ornamen, dengan dua tangan lain (yaitu kanan) memegang teratai, dan bagian depan dua tangan kiri memberikan perlindungan, keseluruhan berada dalam sikap pemberi karunia.

168-169: Dewa Vivasvat dimeditasikan memiliki warna kulit putih, empat tangan, memegang jerat dan tongkat dengan dua tangan lainnya (yaitu kanan): fitur-fitur yang tersisa dinyatakan seperti Āryaman.

170: Mitra harus memiliki warna kulit biru gelap: sisanya (dari fitur-fiturnya) harus dianggap serupa dengan (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

171-172: Bhūdhara (penopang bumi) harus dimeditasikan sebagai ditempatkan di atas (yaitu, dianggap lebih tinggi dari) dewa arsitektur, memiliki warna kulit emas, memegang teratai dan jerat dengan dua tangan lainnya (yaitu kanan): fitur-fitur yang tersisa seperti (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

173-176: Apavatsa dinyatakan memiliki dua tangan, dua mata, dihiasi dengan mahkota berbentuk sarang lebah, memiliki warna kulit putih dan mata tambahan (ketiga), mengenakan pakaian bagus berwarna emas; dihiasi dengan semua ornamen dan (dengan tangan) dalam sikap pemberi karunia dan memegang jerat.

176-177: Dan Āpavatsya dimeditasikan memiliki warna kulit darah (merah): sisanya (dari fitur-fiturnya) dinyatakan seperti (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

177-178: Savitra harus demikian pula memiliki warna kulit darah (merah); kedua tangannya diangkat ke atas, dan sisanya (dari fitur-fiturnya) harus seperti (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

179-182: Sāvitra harus dimeditasikan memiliki warna kulit biru gelap dan mengenakan pakaian dan pakaian luar merah; warna kulit Indra adalah merah dan Indrarāja emas; masing-masing dari mereka dihiasi dengan semua ornamen dan dihiasi dengan fitur dan mata yang baik: sisanya (dari fitur-fitur mereka) diarahkan agar seperti (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

183-185: (Masing-masing dari) kedua Rudra (yaitu, Rudra dan Rudrajaya) memiliki warna kulit merah, dua tangan, tiga mata, memegang trisula, berada dalam sikap pemberi karunia, mengenakan pakaian dan pakaian luar dari kulit, dihiasi dengan rambut terpilin dan mahkota, dan dihiasi dengan semua ornamen.

186-190: Seseorang harus bermeditasi pada citra Īśa (Śiva) yang duduk di atas seekor banteng ditemani oleh pasangannya, mengenakan pakaian kulit harimau, memiliki warna kulit keputihan, dihiasi dengan semua ornamen, membawa tabuh di tangan kanan dan seekor kijang di tangan kiri, tangan kanan atas dalam sikap memberikan perlindungan dan tangan kiri (atas) dalam sikap memberikan karunia.

190-195: (Seseorang harus bermeditasi pada) Śacīpati16 (lebih tepatnya Āditya) yang memiliki warna kulit merah, dua tangan, tiga mata, sebuah kereta dan seekor gajah sebagai kendaraan, membawa hadiah dan tongkat, dihiasi dengan semua ornamen, dan mengenakan pakaian biru, benang suci dan pakaian luar.

194-197: (Seseorang harus bermeditasi pada) dewa Agni yang memiliki warna kulit seperti api, seekor domba jantan sebagai kendaraan, dua lengan, tiga mata, rambut menyerupai nyala api, memegang sendok pengorbanan besar dan kecil di kedua tangannya, ditemani oleh dewi pasangannya, Svāhā, dan dihiasi dengan semua ornamen: sisanya (dari fitur-fiturnya) harus seperti (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

198-201: Seseorang harus bermeditasi pada Yama (dewa kematian) yang duduk di atas kerbau, memiliki tiga mata dan rambut menyerupai nyala api, memegang trisula di tangan kanannya dan jerat di tangan kiri bawahnya, memiliki warna kulit kelabu (secara harfiah, berasap) dan mengenakan pakaian merah, ditemani oleh dewi pasangannya, Yamyā, dan dihiasi dengan semua ornamen seperti yang disebutkan di atas.

202-205: Seseorang harus bermeditasi pada Nirṛti17 yang duduk di atas seorang pria, memiliki dua tangan, dua mata, memegang tongkat di tangan kanannya dan memberikan karunia dengan tangan kirinya, memiliki warna kulit biru gelap, ditemani oleh dewi dari Indra18, mengenakan pakaian merah, dan dihiasi dengan mahkota berbentuk sarang lebah: sisanya (dari fitur-fiturnya) harus seperti (yang disebutkan) sebelumnya.

206-209: Seseorang harus bermeditasi pada Varuṇa yang duduk di atas buaya (makara), ditemani oleh (pasangannya) Bharaṇī (yaitu Varuṇānī), memiliki dua tangan, dua mata, mengenakan anting-anting dan mahkota, memegang jerat dan tongkat, berwarna kulit putih, mengenakan pakaian merah, benang suci, pakaian luar, dan dihiasi dengan berbagai ornamen (lainnya).

210-212: Seseorang harus bermeditasi pada dewa (angin) Vāyu yang duduk di atas rusa, ditemani oleh (pasangannya) Mārutī, memiliki dua tangan, tiga mata, memegang jerat dan memberikan karunia; sisanya (dari fitur-fiturnya) harus seperti (dewa-dewa) yang disebutkan di atas.

212-216: Citra Śaśin (yaitu Soma) dijelaskan di sini: seseorang harus bermeditasi pada citra Soma yang memiliki dua tangan, dua mata, memegang dua teratai, duduk di atas kuda, ditemani oleh (pasangannya) Candrikā, memiliki warna kulit putih, mengenakan pakaian putih, benang suci dan mahkota, dan dihiasi dengan semua ornamen yang dinyatakan sesuai.

217-220: Seseorang harus bermeditasi pada Parjanya yang memiliki warna kulit merah, Jayanta warna kulit biru gelap, dan Mahendra warna kulit kuning, dan (masing-masing) memiliki dua tangan dan dua mata, mengenakan anting-anting, mahkota, dihiasi dengan semua ornamen, memegang jerat dan teratai (di dua tangan), dan mengenakan pakaian merah dan pakaian luar.

220-224: (Seseorang harus bermeditasi pada) Satya yang memiliki warna kulit putih, Bhṛṅgeśa yang memiliki warna kulit kelabu (berasap), dan Antarikṣa yang memiliki warna kulit biru, (masing-masing) memiliki dua tangan dan dua mata, (semuanya) dalam sikap pemberi karunia, memegang masing-masing tongkat, jerat, dan trisula, dihiasi dengan semua ornamen, dan sisanya (dari fitur-fitur mereka) seperti yang sebelumnya.

225-228: (Seseorang harus bermeditasi pada) Pūṣan yang memiliki warna kulit merah, Vitatha warna kulit kuning, dan Gṛhakṣata warna kulit hitam, (masing-masing) mengenakan pakaian merah dan kuning19, ketiganya membawa tongkat, tombak, dan tombak (masing-masing), (kedua tangan mereka) memegang dua jerat, mengenakan anting-anting dan mahkota; sisanya (dari fitur-fitur mereka) diarahkan agar seperti yang sebelumnya.

229-230: (Seseorang harus bermeditasi pada) Gandharva yang memiliki warna kulit merah; warna kulit Bhṛṅga seperti warna celak, dan Mṛśa kelabu (berasap), dan sisanya (dari fitur-fitur mereka) harus seperti yang dinyatakan sebelumnya.

231-233: (Seseorang harus bermeditasi pada) Dauvārika yang memiliki warna kulit biru gelap, Sugrīva warna kulit merah, demikian pula, Puṣpadanta yang berkulit hitam, (semua) memegang (di kedua tangan mereka) tongkat dan jerat; sisanya (dari fitur-fitur mereka, termasuk) pakaian dan dua mahkota20, diarahkan agar seperti yang sebelumnya.

234-236: (Seseorang harus bermeditasi pada) Asura yang memiliki warna kulit hitam; warna kulit Śoṣa adalah kelabu (berasap); Roga (secara harfiah, penyakit) memiliki bentuk kurus, mata merah dan warna kulit pucat dan memegang tombak dan tengkorak; sisanya (dari fitur-fitur mereka) harus seperti yang dinyatakan sebelumnya.

237-238: Nāga memiliki kepala ular, kedua tangannya berwarna kulit kuning: (dia harus dimeditasikan) memegang gada dan tombak dan dihiasi dengan semua ornamen.

239-241: (Seseorang harus bermeditasi pada) Mukhya yang memiliki wajah gajah dan dua tangan, mengenakan mahkota, mengenakan pakaian berwarna merah yang dihiasi dengan pinggiran biru gelap, dan dengan dua tangan memegang jerat dan tongkat, dan dihiasi dengan semua ornamen.

242: (Seseorang harus bermeditasi pada) Bhallāṭa yang memiliki wajah domba jantan, dan sisanya (dari fitur-fiturnya) harus seperti yang sebelumnya.

243-247: Seseorang harus bermeditasi pada Mṛga, yang wajahnya seperti rusa, memiliki warna kulit rusa, mengenakan mahkota dan memegang tombak dan perisai; Aditi yang memiliki warna kulit biru dan memegang pedang dan tengkorak dan dihiasi dengan mahkota dan (ornamen) lainnya; Udita yang memiliki warna kulit merah dan wajah singa, dan memegang tongkat: sisanya (dari fitur-fitur mereka) harus seperti yang dinyatakan sebelumnya. Demikianlah dijelaskan mereka yang ditetapkan pada petak-petak selain untuk para abadi (dewa-dewa).

248-252: Carakī harus memiliki warna kulit putih, Vidārī warna kulit merah, Pūtanā warna kulit biru gelap, dan Pāparākṣasī warna kulit biru; demikianlah dinyatakan empat kelas (setan betina): (kedua tangan mereka) harus memegang tombak dan tengkorak; mereka mengenakan pakaian merah, mereka memiliki taring besar, kedua mata mereka tampak mengerikan, (mereka dilengkapi) dengan rambut merah acak-acakan (di kepala mereka); (mereka masing-masing ditetapkan) di bagian luar timur laut dan sudut-sudut lainnya (dari denah).

253: Roh penguasa situs ini ditetapkan pada petak-petak yang (sudah) dialokasikan untuk Brahmā dan dewa-dewa lainnya.

254: Ini dikenal sebagai Roh Situs; bagian tengah tubuhnya ditetapkan pada petak (atau petak-petak) Brahmā.

255: Kepalanya harus ditetapkan pada petak Ārya (yaitu, Āryaman): dia diketahui berbaring ke arah timur laut dengan wajahnya menunduk.

256-259: Tangan kirinya direntangkan oleh garis sudut di timur laut; kaki kirinya direntangkan oleh garis sudut di barat daya; tangan kanannya direntangkan oleh garis sudut di tenggara; dan kaki kanannya direntangkan oleh garis sudut di barat laut.

260-261: Sisi kanannya dinyatakan (ditetapkan) pada petak Vivasvat, dan sisi kirinya harus ditetapkan pada petak Bhūdhara.

262: (Seseorang harus tahu bahwa) penisnya dinyatakan (ditetapkan) pada petak Mitra.

263-265: Kedua telinganya, (beberapa) arteri vital (nāḍi) dan pembuluh darah (śirā), enam tulang punggung dan satu jantung dinyatakan (ditetapkan pada petak-petak lain); satu sumsum tulang belakang harus membentang dari barat ke selatan tetapi yang utama membentang dari timur ke utara. Demikianlah Roh Situs (berbaring) bungkuk, bengkok, dan kurus.

266-269: Objek arsitektur (utama) ini21 harus dijaga dengan hati-hati sehubungan dengan bangunan-bangunan dewa dan manusia22. Sebagai akar dari (semua) kebaikan dan kejahatan (dalam hal arsitektur), tidak ada bagiannya yang boleh dibuat cacat. Jika karena ketidaktahuan (dari arsitek) salah satu dari (beberapa) bagiannya dibuat cacat, pemilik itu sendiri menjadi (benar-benar) hancur. Oleh karena itu, arsitek yang bijaksana sama sekali tidak boleh melakukan lebih atau kurang dari apa yang ditetapkan (dalam hal ini).

270-271: Mereka (para leluhur) mengakui (kebiasaan) menawarkan kurban (pada saat melakukan operasi arsitektur) kepada Brahman (yaitu, Roh Situs) dan semua dewa lainnya, (oleh karena itu) persembahan bakti harus dibuat untuk semua dewa yang ditetapkan pada petak-petak masing-masing (dari denah tanah)23.

Demikianlah dalam Mānasāra, ilmu arsitektur, bab ketujuh, berjudul: "Denah Tanah".

Kembali

  1. Bidang-bidang tanah tersebut bisa berbentuk persegi, persegi panjang, bulat, oval atau enam belas sisi seperti yang disebutkan dalam kitab-kitab Purāṇa; dalam kitab-kitab Mānasāra juga bentuk-bentuk arsitektur dan patung yang berbentuk segi empat, segi enam, segi delapan dan bulat diakui mengacu pada gaya-gaya yang ada, meskipun bangunan-bangunan tersebut disebutkan memiliki aspek-aspek maskulin, feminin dan netral yang juga disebutkan dalam kitab-kitab Āgama. Ada pula petak tanah yang berbentuk segitiga. ↩

  2. Disebut Pecaka dalam Mayamata (VII, 1, 23) yang tampaknya merupakan rangkuman dari Mānasāra. ↩↩

  3. Ini akan tampak seperti denah segitiga, yang tidak disebutkan di tempat lain (lihat catatan di bawah baris 2). ↩

  4. Banyak dari tiga puluh dua nama rencana ini menunjukkan angka-angka tertentu, sementara yang lain tampaknya hanya nama-nama teknis. ↩

  5. Rencana ini jelas merujuk pada rencana ketiga yang disebut Pīṭha; beberapa baris yang menjelaskan rencana ini juga merujuk pada penggunaan rencana Pecaka yang direkomendasikan, hilang dari teks. Detail rencana Pīṭha diterjemahkan dalam tanda kurung siku dari isi teks B.D. dan Mayamata yang merupakan ringkasan Mānasāra (lihat catatan di bawah teks, baris 59). ↩

  6. Masing-masing dari dua puluh empat dewa ini, yang terdiri dari delapan di blok interior di sekitar petak Brahmā dan enam belas di blok eksterior, tampaknya dimaksudkan untuk ditempatkan pada setengah petak (lihat plat, di bawah bab VII, gambar 4). Dalam śilpa-ratna (bab VI, 27-29) Brahmā ditempatkan di titik pusat dan tidak ditempatkan pada petak mana pun; delapan dewa ditempatkan pada empat petak pusat, demikian pula delapan dewa ditempatkan pada empat petak di empat sudut, dan delapan petak sisanya ditempatkan pada delapan dewa yang tersisa. Dalam Mayamata (bab VII, 25-27) penempatan dewa-dewi tidak dijelaskan secara rinci: hanya disebutkan (VII, 25) bahwa dua puluh lima dewa ditempatkan pada enam belas petak. Samarāṅgana-sūtradhāra (bab XII, 3-14) jelas telah mengacaukan seluruh rencana: tampaknya Brahmā ditugaskan ke empat bidang tanah; Aryaman, Vivaśvat, Mitra dan Bhūdhara masing-masing setengah bidang tanah; delapan dewa lainnya yang dimulai dengan Savitra dan berakhir dengan Āpavatsa juga diberi setengah bidang tanah masing-masing; delapan dewa lainnya diberi satu bidang tanah masing-masing; satu set delapan dewa lainnya yang dimulai dengan Parjanya dan berakhir dengan Aditi diberi setengah bidang tanah masing-masing: ini sudah akan membuat dua puluh sembilan dewa dan dua puluh dua bidang tanah, meskipun hanya ada enam belas bidang tanah (dan dua puluh lima dewa); lagi-lagi dewa luar dari Jayanta ke Caraka diberi setengah bidang tanah masing-masing. ↩

  7. Bahwa dewa-dewi yang sama ditugaskan untuk satu petak tanah masing-masing lebih jelas dari yang berikut:
    tatpārśvayordvayorekabhāgenaike na vardhanāt | upapīṭhaṃ bhavedatra devatāstāḥ pade sthitāḥ || 28 || (Mayamata, VII, 28.)
    ugra (upa) poṭhaṃ bhaved[?] yatra pañcaviṃśatpadānvitam | tatraitā devatāḥ pūjyāḥ pṛthagekapadasthitāḥ || 30 || (Śilparatna, VI, 30.) ↩

  8. Julukan tlhae Caṇḍita dan rencana Parama-śāyika ini tampaknya digunakan sebagai istilah umum untuk memastikan rencana bilangan ganjil dan genap berikutnya dengan cara yang dijelaskan dalam catatan berikut: perlu dicatat bahwa nama teknis petak pertama (bilangan ganjil) adalah Sakala, (baris 2), tetapi bilangan genap berikutnya disebut Pecaka, bukan Niṣkala. ↩

  9. Alasan yang mendasari diberikannya perincian lengkap dari rencana kedelapan dan khususnya rencana kesembilan tampaknya adalah bahwa perincian dari dua puluh tiga rencana berikutnya dapat ditemukan dengan mengalikan perincian dari bidang tanah genap (yaitu, ke-8) dan ganjil (yaitu, ke-9) ini (lihat bagian penutup catatan di bawah baris 154). ↩

  10. Faktanya akan ada tiga puluh dua baris, bukan tiga puluh. ↩

  11. Ini dapat dihimpun dari baris 61-64 dan 111-115, tetapi di dalamnya urutan dan jumlah bidang yang ditetapkan untuk masing-masing bidang ini berbeda; Mayamata (VII, 40, 43-44), yang merupakan ringkasan dari Mānasāra, menyediakan baik urutan maupun jumlah bidang yang diperlukan untuk denah Caṇḍita berbentuk katak ini:
    brahmā madhyesthitaḥ śambhustanmukhasthāścatuḥsurāḥ | āryo vivasvān mitraśca bhūdharaścai vakīrtitāḥ || 40 || catuḥṣaṣṭipademadhyebrahmaṇaśca catuṣpadam || 43 || āryakādicaturdevāḥ prāgāditritribhāginaḥ |
    Akan tetapi, kitab-kitab berikut ini, yang juga tampaknya didasarkan pada Mānasāra, meskipun tetap mempertahankan urutannya, berbeda dalam jumlah bidang tanah yang diberikan kepada dewa-dewa ini:
    brahmā madhyacatuṣpadapraṇihito diśvāryakādyāḥ sthitā-stadvāhye'tha catasra ekapadage dve dve sthite pārśvayoḥ || 36 || (Silparatra, bab VI, 36).
    asmin padāni catvāri bhunaktyantaḥ pitāmahaḥ | aryamādyāḥ surāścātra dve dve madhyagatāḥ pade || 22 || (Samarāṅgaṇa-sūtradhāra, bab XI, 22).
    aṣṭāṣṭakapadaṃ atha vā kṛtvā rekhāśca koṇagāstiryak | brahmā catuṣpado'sminnardhapadā brahmakoṇasthāḥ || 55 || aṣṭau ca bahiṣkoṇeṣvardhapadāstadubhayasthitāḥ sārdhāḥ | uktebhyo ye śeṣāste dvipadā viṃśatiste hi || 56 || (Briḥat-saṃhitā, ed. Dvivedi, bagian II, bab 52, 55—56; Terj. Kern, J. R. A. S. 1873, hal 289). ↩

  12. Artinya seekor buaya dan dengan demikian dapat diartikan sebagai Asura (setan) yang hilang dalam daftar ini, tetapi disertakan dalam daftar-daftar lain serta dalam risalah-risalah yang dirujuk dalam catatan pada baris 83—88. ↩

  13. Jelas adalah Dinakara, pembuat hari, sinonim matahari, yang disebutkan, Āditya dalam daftar lain dan risalah yang dikutip dalam catatan di bawah baris 83—88. ↩

  14. Artinya, Soma ditugaskan ke dua bidang tanah (gabungan) (tepat) di sebelah barat garis tengah (yang sama) yang membentang dari utara ke selatan (di seluruh denah) dan dua bidang tanah gabungan di sebelah baratnya diperuntukkan bagi Bhallāṭa, demikian pula di sebelah timur garis tengah ditugaskan masing-masing untuk Bḥriṅga-rāja dan Aditi ke dua bidang tanah gabungan masing-masing (lihat Mānasāra, baris 141, 151-153, 216, 221, 242, 244, Mayamata, VII, 45, Śilparatna, VI, 38-39, dan Samarāṅgaṇa-sūtradhāra, XI, 28). Namun, perlu dicatat bahwa bidang tanah yang ditugaskan kepada dewa-dewa ini oleh otoritas-otoritas ini berbeda dari yang disebutkan dalam kitab epos. Lebih lanjut, perlu dicatat bahwa menurut otoritas yang disebutkan di atas, Mṛga ditugaskan menggantikan Bhṛṅgarāja seperti yang diberikan di sini, dan juga Udita menggantikan Jayanta, Jayanta menggantikan Antariksa, Antarikṣa menggantikan Vitatha, Vitatha menggantikan Mṛga, Mṛśa menggantikan Sugrīva, Sugrīva menggantikan Godhā, Roga menggantikan Mukhya, Asura menggantikan Śoṣa, Śoṣa menggantikan Roga, dan Bhṛṅgarāja menggantikan Mṛśa. Mengenai dewa-dewi lainnya ada korespondensi. Penyebab ketidaksepakatan tidak diketahui: semakin tidak dapat dijelaskan mengapa Mānasāra tidak mengikuti perintahnya sendiri di ketiga tempat di mana empat puluh lima dewa ini dirujuk dalam bab ini. Otoritas lain, karena didasarkan pada Mānasāra, tampaknya telah memperbaiki teks mereka, khususnya dengan menghilangkan rincian dan bagian yang tidak jelas dari Mānasāra. ↩

  15. Disebut juga Ārya (baris 119, 167) dan Āryaka (baris 62). ↩

  16. Julukan ini biasanya menyiratkan Indra yang sudah dijelaskan (lihat baris 180-182), terlebih lagi antara Īśa dan Agni muncul Āditya (lihat baris 127-130 dan lempengan); jadi, jelaslah, ini merujuk pada Āditya dan bukan Indra (lihat penjelasan lebih lanjut di bawah catatan teks). ↩

  17. Ini jelas merupakan sinonim dari Gagana dan Pitṛ (lihat baris 59, 143; 67, 90, 128). ↩

  18. Ini mesti menyiratkan/memohon? kepada seseorang selain Indrāṇī yang merupakan istri utama Indra: tidaklah lazim bagi seorang dewi untuk secara formal menemani dewa selain suaminya. ↩

  19. Ungkapan tersebut dapat berarti pakaian merah untuk Pūṣan dan pakaian kuning untuk Vitatha dan Gṛhakṣata, atau pakaian kuning dengan pinggiran merah untuk ketiganya. ↩

  20. Yaitu, Mukuṭa dan Karaṇḍa seperti pada contoh lain (lihat baris 164, 173, 205, 207, 210, 228, dst.). ↩

  21. Secara kiasan, ini akan, pertama, merujuk pada Roh dari denah tanah (yakni Vāstu-puruṣa), kedua, pada empat puluh lima dewa yang, sebagai penghuni beberapa bidang tanah yang ke dalamnya, denah tanah dibagi, identik dengan anggota tubuh Roh, tetapi pada akhirnya dan secara arsitektural, identik dengan denah tanah itu sendiri. ↩

  22. Ini menyiratkan segala macam kuil dan bangunan tempat tinggal, juga segala macam desa, kota, dan benteng, dsb.; bandingkan yang berikut ini: gṛhanagaragrāmeṣu ca sarvatraivaṃ pratiṣṭhitā devāḥ | teṣu ca yathānurūpaṃ varṇā viprādayo vāsyāḥ || 67 ||
    evama[naṃ?]naiva prakāreṇa gṛhe veśmani nagare pure grāme ca eteṣvapi sarvatra sarvasmin d[e?]śe devāḥ surāḥ [pra?]tiṣṭhatāḥ parika[lpi?]tāḥ | etaduktaṃ bhavati | yathā gṛhe vāstunarasya parikalpanā kṛtā tathaiva nagare grāme ca kāryā | tatrāryā | tatrāpi ca yāni marmāṇi tāni prāgvaccintanīyāni | te[y?]u nagaragrāmeṣu viprādeyā v[r?]āhyaṇā[dy?]ā varṇā brāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdrā yathāk[r?]amaṃ vāsyā vivāsanīyāḥ | yatra digbhāge yasyocitaṃ tatra vāsayedityarthaḥ || 67 || (Bṛhatsaṃhitā, LII, 67.) ↩

  23. Ini merujuk pada kebiasaan yang telah lama dihormati dan masih dijalankan. Inilah pokok bahasan bab berikutnya. Perlu dicatat bahwa, sebagai aturan, pokok bahasan suatu bab diperkenalkan di baris penutup bab sebelumnya, sebuah praktik yang juga diikuti oleh Vitruvius dalam risalahnya tentang arsitektur. ↩

Komentar